Что на самом деле делает «сакральную геометрию» священной: от символов к источнику

Меня иногда спрашивают, что делает «сакральную геометрию» священной. Короткий ответ, который я часто даю, звучит примерно так: «Или все священно, или ничего не священно, в зависимости от точки зрения».

С точки зрения всеобъемлющей, всеохватывающей недвойственной идентичности, которую мы все разделяем и которая превосходит личное, мы все едины в одной и той же сущности: наша вечная трансперсональная природа охватывает и охватывает все творение и является отражением Совершенного Единства, священной неизменной невинности неизменного, вневременного, внепространственного, бесформенного Единства. Недвойственность — это термин, который пытается передать идею этой священной реальности, которая превосходит идеи, слова и символы. Однако идеи, слова и символы в лучшем случае могут быть правильно поняты — просто отражать некоторые аспекты квинтэссенциального опыта нашего непреходящего источника.

Только когда мы питаем кошмарные обиды на части нашего Я, которые кажутся отколовшимися и отделенными — нечестивое убеждение, что мы можем быть отделены от себя, друг от друга и нашего Создателя — мы, кажется, существуем в состоянии вечной войны или, по крайней мере, не совсем мирного прекращения огня среди проблем неопределенного, одинокого и пугающего мира. Мир двойственности, конфликта, поляризации, контраста и различий — это наш стандартный опыт в этом мире, заставляющий его казаться единственной альтернативой, однако есть часть нашего разума — как бы глубоко она ни была зарыта — которая остается связанной с Источником, неизменным осознанием, которое помнит о нашей неотделимости от вечного совершенства творения, несмотря на нашу попытку пробудить эту возможность, не говоря уже о том, чтобы сделать это нашим повседневным опытом.

Как учил греческий философ Платон, существует более глубокая реальность за пределами форм, которые предстают перед нами в материальном мире. В другом месте на этом сайте есть многочисленные ссылки на пять правильных многогранников, приписываемых Платону, называемых Платоновыми телами , строительными блоками трехмерной геометрии и первичными для бесчисленных форм в нашем пространственно-временном мире. Платон предположил, что эти трехмерные геометрические символы представляют пять элементов: тетраэдр (огонь), гексаэдр или куб (земля), октаэдр (воздух), икосаэдр (вода) и додекаэдр (эфир или дух).

Платону также приписывают неумолимое возвращение своих учеников к непроявленному царству разума (источнику), вместо того чтобы запутаться и сбиться с толку, казалось бы, бесконечными вариациями и перестановками форм (символов), а его направленный вверх палец на картине « Афинская школа » напоминает нам, что понимание начинается с возвращения нашего разума к причине (источнику), а не с зацикленности на следствии (символе). Символ «наверх» на этом веб-сайте — это увеличенная рука Платона, указывающая вверх, напоминающая нам о необходимости «подняться над полем битвы» двойственности, прежде чем пытаться размышлять или постигать парадоксы нашего дуалистического мира.

Эта вертикальная ориентация направленного вверх пальца Платона символизирует неизбежное (и радостное) возвращение к единству. Она представляет собой отмену фрагментации дуалистического мышления, выраженного в нашей жизни как поляризации «мы/они» и «мы против них», а также бесчисленные формы, в которых мы сравниваем две или более вещей с целью поддержания нашей веры в разделение. Можно смотреть на все в мире с точки зрения внутреннего единства, при этом двойственность или множественность являются всего лишь « оптической иллюзией сознания », как выразился Альберт Эйнштейн; в этом состоянии ума все становится возможностью исцелить наш разум от враждующих интересов и точек зрения, поскольку мы прощаем себя за то, что вкладываемся в интерпретации, которые являются просто глупыми ошибками и забавными ошибками, легко исправимыми с надлежащей точки зрения… над миром разделяющих символов.

Платон также известен своей «Аллегорией пещеры»., которая привлекает внимание к метафизическому символизму света и тени. Реальность, которую мы не видим в нашем заточенном ментальном состоянии – где мы очарованы миром чувственных и материальных отвлечений, развлечений и обманов – это дневной свет, который отбрасывает тени на стену метафорической пещеры бездумности. Мы отождествляемся с тенями (символами) вместо большей реальности общего света, который является нашей общей идентичностью (источником), и мы настолько приучены и приспособлены к этому крайне неполноценному (неправильному) восприятию, что не хотим, чтобы нам напоминали, что есть реальная альтернатива нашей темной и унылой добровольной тюрьме в лабиринтной пещеристой бездне двойственности.

Мы могли бы рассмотреть любое количество геометрических форм в качестве примеров этих двух перспектив – двух полностью взаимоисключающих систем мышления, – которые отражают наше путешествие обратно к источнику, используя символ в качестве отправной точки и возвращая нас к нашей общей сущности как к конечному пункту назначения.

«… цель находится у источника». – Майкл Хеджес, «Дорога к возвращению» (текст)

Графика ниже символизирует два одинаковых круга в пяти произвольных стадиях «возвращения к источнику» (единству) из нашего восприятия дуальности. Круг является символом совершенства, поскольку на круге нет точки, которая была бы дальше или ближе к центру, чем любая другая. Все символы по своей сути ограничены дуалистическими ограничениями нашего языка и самой геометрией пространства (и времени), поэтому эта иллюстрация не является исключением. Ниже приведены комментарии о пяти «стадиях» наложения и воссоединения того, что никогда не было отделено на самом деле, но только в нашем теневом самозаключенном «пещерном мышлении» обособленности.

1. Символически мы кажемся разделенными, и наша «сфера осознания» ограничена отдельным «я», и мы не верим, что делимся чем-либо с кем-либо еще; это состояние постоянной войны, которое лежит в основе всякого дуалистического мышления.
2. Едва перекрывающиеся круги показывают, что теперь есть проблеск осознания того, что мы не одиноки. Мы все «ведем одну и ту же тяжелую битву», но мы обретаем надежду, утешение и вдохновение в редкие моменты прорыва, когда мы понимаем, что действительно разделяем тот же интерес к «возвращению домой» к Единству, которое мы никогда не покидали в Истине. Мы в основном «спим», мечтая об изгнании из мира истинной связи, но теперь у нас есть мгновения здравомыслия, которые мотивируют нас считать наши мысли о взаимосвязанности и одинаковости жизненно важными для нашего реального прогресса.
3. Этот пример геометрии «срединной точки» известен как «vesica piscis» (и имеет другие названия, такие как мандорла или миндаль)., где центр одного круга касается окружности другого. Это может представлять собой промежуточную точку в нашем путешествии от отдельных интересов к общим интересам, от безумия к здравомыслию, от двойственности к единству. 
4. Четвертое изображение вызывает в памяти моменты непосредственно перед или после полного затмения; антитеза второй фазы, это было бы похоже на то, что у нас есть разум, который теперь по умолчанию видит общие интересы, а не отдельные, когда мы выбираем здравомыслие большую часть времени, а не в редких случаях.
5. Пятая стадия полного наложения требует объяснения, поскольку два круга «слились в один», и не обнаруживаются никакие различия. Поскольку в нашем повседневном мире нет никаких очевидных примеров, этот символ просто пытается представить состояние, в котором время и пространство были преодолены. В примере с затмением свет уменьшается из-за того, что одна форма заслоняет (скрывает) другую, однако в ментальной метафорической сфере верно обратное: безграничный свет объединяется и становится больше суммы своих частей, потому что больше нет отдельных частей! Эта графика удручающе неадекватна для выражения идеи «единства, объединенного в одно», но нашим дуалистическим умам и с этим приходится нелегко! Не волнуйтесь!

Важный «урок, который следует извлечь» из этого примера, заключается в том, что — в соответствии с идеей Платона о том, что символы не являются источниками — по мере того, как мы расширяем наше определение Я (как круг бесконечного диаметра, который охватывает все), идея «другого» Я (в равной степени расширенного, чтобы охватить всеобщность) будет неразличима и разрешит все различия, конфликты, полярности, неопределенности, одиночество и страх. 

«Как ничто не может быть изображено, так нет и символа для тотальности». ( ACIM, T-27.III.5:1))

https://www.geometrycode.com/what-really-makes-sacred-geometry-sacred-beyond-symbols-to-source/?utm_source=rss&utm_medium=rss&utm_campaign=what-really-makes-sacred-geometry-sacred-beyond-symbols-to-source